提要：漢、藏文獻(xiàn)典籍中對(duì)于吐蕃王朝時(shí)期實(shí)行的“告身制度”都有較多的記載，但長(zhǎng)期以來(lái)爭(zhēng)議頗多，對(duì)于考古材料的利用很少。近年來(lái)，隨著青藏高原考古的不斷發(fā)展，一批新出土材料對(duì)于廓清“告身”的實(shí)物本體提供了重要的線索。文獻(xiàn)記載的吐蕃“告身之制”，在考古發(fā)現(xiàn)的實(shí)物中很可能已經(jīng)涵括其中，較大的可能性即為考古學(xué)界被一般泛指為“牌飾”一類的金屬飾件當(dāng)中，就有吐蕃“告身”的存在，至少已有金、銀鎏金、銀、銅等幾種金屬材質(zhì)制成，和文獻(xiàn)記載“告身”使用的材質(zhì)及其等級(jí)劃分基本可以對(duì)應(yīng)，其受到北方游牧文化和唐代中原官服制度的影響十分顯著。

一

史載唐文成公主進(jìn)藏時(shí)，“弄贊親迎于河源，見(jiàn)王，行子婿禮甚謹(jǐn)，嘆大國(guó)服飾禮儀之美，俯仰有媿沮之色”[1]。這段文字雖然帶有漢族史家的文化優(yōu)越感色彩，但反映出吐蕃君臣對(duì)于唐朝服飾禮儀表現(xiàn)出仰慕之情卻是可能的。吐蕃王朝建立之后，松贊干布施行“告身制度”來(lái)劃分社會(huì)等級(jí)，這一制度學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為是受到唐朝儀制的影響[2]。但是，究竟何為“告身”？在文物考古上是否遺留有實(shí)物痕跡可與文獻(xiàn)相互參照比定？對(duì)此歷來(lái)有不同認(rèn)識(shí)。

日本學(xué)者山口瑞鳳認(rèn)為，此種告身是使用金、銀、銅、玉石等各種材料研磨成粉，然后用這樣的粉汁將等級(jí)官位書(shū)寫于紙上或絹帛之上，以辨別身分地位[3]。但若結(jié)合文獻(xiàn)記載來(lái)看，也有另外的可能性。

唐人杜佑《通典》記載吐蕃官之章飾制度云：“其官章飾有五等，一謂瑟瑟，二謂金，三謂金飾銀上，四謂銀，五謂熟銅，各以方園三寸，褐上裝之，安膊前以辨貴賤”[4]。《新唐書(shū)·吐蕃傳》載：“（吐蕃）其官之章飾，最上瑟瑟，金次之，金涂銀又次之，銀次之，最下至銅止。差大小，綴臂前以辯貴賤”[5]。《冊(cè)府元龜·外臣部·土風(fēng)三》載：“自號(hào)吐蕃為寶髻，爵位則以寶珠、大瑟瑟、小瑟瑟、大銀、小銀、大鍮石、小鍮石、大銅、小銅等為告身，以別高下”[6]。同書(shū)又載：“（吐蕃）大略其官章飾有五等，一謂瑟瑟，二謂金，三謂金飾銀上，四謂銀，五謂熟銅。各以方圓三寸褐上裝之，安膊前，以別貴賤”[7]。同書(shū)還記載唐貞元十二年（796年）三月，韋皋收降蠻七千戶，“得吐蕃所賜金字告身五十五片”[8]

從上述漢文文獻(xiàn)記載可知，唐宋時(shí)期對(duì)吐蕃社會(huì)官階章飾已有相當(dāng)認(rèn)知，歸納起來(lái)有三個(gè)顯著特點(diǎn)：其一，是用瑟瑟、金、金上飾銀、銀、銅等五種質(zhì)地的材料制作的標(biāo)識(shí)性徽章來(lái)表現(xiàn)其等級(jí)差別；其二，告身的形狀、大小各有差別等次，或方或圓，從上文中以“片”作為計(jì)量單位的情形推測(cè)，似形狀扁平，尺寸以“三寸”為多；其三，其安裝使用的方法是綴于織物“褐”上，位置多在“膊前”或“臂前”。

在藏文文獻(xiàn)中，對(duì)于吐蕃告身也有記載。如《敦煌本吐蕃歷史文書(shū)》P.T.1287《贊普傳記》中記載松贊干布與臣下韋氏義策的盟誓中稱：“義策忠貞不二，你死后，我為爾營(yíng)葬，殺馬百匹以行糧，子孫后代無(wú)論何人，均賜以金字，不會(huì)斷絕”[9]。此外，另一份敦煌古藏文寫卷P.T.1071為《狩獵傷人賠償律》，其中規(guī)定按照吐蕃社會(huì)等級(jí)，賠償命價(jià)的高低等次共分為九等，其中第二等為玉字告身；第三等為金字告身；第四等為“頗羅彌”告身；第五等為銀字告身；第六等為黃銅告身；第七等為紅銅告身；第八等為紅銅告身。持有紅銅告身以上者為吐蕃上層社會(huì)成員，不僅本人具有身分地位，還可蔭庇其氏族；紅銅告身以下者則為社會(huì)下層成員；最高等級(jí)者即第一等級(jí)者大論、大內(nèi)臣、贊普舅氏平章事、副大論等四種大尚論及其祖、父沒(méi)有具體的告身規(guī)定，可能不必賜以告身[10]。按照敦煌古藏文寫卷的記載，吐蕃社會(huì)實(shí)行的等級(jí)與告身之制雖然可分為若干等級(jí)，但實(shí)際上作為標(biāo)識(shí)系統(tǒng)的告身共有六種，即玉、金、銀上金（頗羅彌，實(shí)際上即銀鎏金）、銀、黃銅、紅銅。在時(shí)代更為晚近的藏文典籍《賢者喜宴》當(dāng)中，也記載了六種質(zhì)地的告身：“所謂告身，最上者為金、玉兩種，次為銀與頗羅彌，再次為銅與鐵文字告身。總為六種，告身各分大小兩類，總共十二級(jí)”。同書(shū)中還特別解釋稱：“作戰(zhàn)勇士賜以鐵文字告身，灰白色硬木并畫以水紋的文字告身授予一般屬民” [11]。

十分明顯，藏文文獻(xiàn)中所記載的告身制度要比漢文文獻(xiàn)所記更為復(fù)雜，除了玉石瑟瑟、黃金、銀上鎏金、銀、銅等五個(gè)大的類別之外，還出現(xiàn)了鐵、硬木等不見(jiàn)諸漢文文獻(xiàn)的告身。曾經(jīng)有學(xué)者試圖對(duì)此現(xiàn)象做出解釋，認(rèn)為吐蕃告身制度中的“六告身”應(yīng)為瑟瑟、金、頗羅彌（金涂銀）、鍮石、銅六等，與漢文史籍涉及的六種告身吻合。鐵告身也當(dāng)存在，但只授予勇士，不排在“六告身”之內(nèi)[12]。筆者認(rèn)為，吐蕃時(shí)代告身制度實(shí)行的情況可能遠(yuǎn)比文獻(xiàn)記載的復(fù)雜得多，從若干跡象觀察，告身既有常設(shè)性質(zhì)者，也有臨時(shí)性頒發(fā)者（如上文中所引鐵質(zhì)告身）；在每一類告身之中，可能又存在大小、等級(jí)的區(qū)別，所選用的制作材料除了上述瑟瑟等寶石類以及金、銀鎏金、銀、銅等質(zhì)地外，還可以根據(jù)需要制作鐵質(zhì)、木質(zhì)的告身頒發(fā)貴族、官員之外的有功之勇士或平民。漢文文獻(xiàn)與藏文文獻(xiàn)之間存在的這些差異性，既有可能與時(shí)代不同相關(guān)，也可能與不同文化之間在理解上的差異有關(guān)，不必強(qiáng)求兩者之間對(duì)應(yīng)整齊。從總體上看，至少我們可以肯定，既使我們承認(rèn)當(dāng)時(shí)頒發(fā)的“告身”當(dāng)中不排除有山口瑞鳳先生提出的那種采用紙質(zhì)、絹帛類書(shū)寫的類型存在，但同樣也不能排除使用各種質(zhì)地的材料制作的可以佩戴于衣物顯著位置之上、具有類似今天“軍銜”標(biāo)識(shí)意義的徽記式的告身的存在。

二

那么，這類“告身”的實(shí)物形態(tài)是否能夠被考古發(fā)現(xiàn)的文物所證實(shí)呢？筆者注意到，在青海、西藏等地吐蕃墓葬中，曾經(jīng)出土過(guò)一批被定名為“金牌飾”的黃金飾件，它們一般均為方形或長(zhǎng)方形，制作工藝十分精美，分別采用了捶揲、掐絲、鏨刻、鉆孔、拋光、焊接、鑲嵌等各種工藝，在銅質(zhì)的底板上用金絲做成聯(lián)珠紋、魚(yú)子地紋，牌飾表面用金片做成金花，并在花瓣內(nèi)鑲嵌綠松石之類的寶石。茲列舉數(shù)例：

1． 聯(lián)珠紋魚(yú)子紋地鑲嵌綠松石金牌飾（編號(hào)不詳）：青海都蘭熱水一號(hào)大墓封土內(nèi)出土。略呈方形，用金絲做成魚(yú)子紋地，邊框飾以聯(lián)珠紋，中央用金片做成三瓣花葉紋，花瓣中鑲嵌以綠松石（圖一 ：2 ）[13]。

2．聯(lián)珠紋鑲嵌綠松石金牌飾（編號(hào)不詳）：青海都蘭熱水吐蕃一號(hào)大墓封土內(nèi)出土。方形，周邊飾以聯(lián)珠紋，中央用金片做成金花，花瓣內(nèi)鑲嵌以綠松石（圖一 ：7）[14]。

3．卷草紋鑲嵌綠松石金牌飾（99DRNM3：1）：青海都蘭熱水河南岸吐蕃第3號(hào)墓盜洞擾土中出土。長(zhǎng)方形，長(zhǎng)4.2、寬3cm，主題紋樣為三葉卷草紋，呈品字形。金牌四角有四個(gè)鏨孔，直徑0.4 cm，原鑲嵌有四顆綠松石，現(xiàn)存三顆，形狀不甚規(guī)則，表面磨光。金牌飾背面四角用焊藥（尚可觀察到焊藥中的銅銹）焊接了四根金絲（直徑約0.1 cm），均殘，推測(cè)是做裝飾之用。金牌系捶揲制成，捶印清晰可見(jiàn)，表面經(jīng)過(guò)拋光[15]。

圖一：鑲嵌綠松石金牌飾

2、7為青海都蘭熱水吐蕃一號(hào)墓出土；余為都蘭吐蕃墓中采集

與上述金牌飾形制相同者在青海都蘭墓葬當(dāng)中還發(fā)現(xiàn)有數(shù)例，但均系從被盜墓葬中所獲的采集品，無(wú)明確出土單位，現(xiàn)均收藏于青海省文物考古研究所內(nèi)（參見(jiàn)圖一：3、4、5、6 ）。此外，據(jù)林梅村、齊東方兩位先生在都蘭吐蕃墓發(fā)掘期間的調(diào)查，被盜后現(xiàn)存于都蘭縣公安局的吐蕃墓葬出土文物中，也有同類牌飾[16]。

對(duì)于這類牌飾的用途，目前尚無(wú)定論，但筆者觀察注意到，在吐蕃時(shí)期出土的眾多金銀器當(dāng)中，這類金牌飾雖然體形較小，但造型卻十分精美，從其四角或邊緣上帶有小孔，或在背面帶有扣飾這一點(diǎn)來(lái)加以判斷，似乎可以綴系于衣物、織物或者帶飾之上，故筆者推測(cè)其有可能是一種用于人物服飾上的飾件[17]。對(duì)照文獻(xiàn)記載來(lái)看，這類牌飾形狀扁平，制作精良，上面鑲嵌有綠松石等寶石，背面有穿孔或扣飾可以綴系，標(biāo)識(shí)性特征顯著，這和文獻(xiàn)所載的吐蕃“告身”似乎十分接近。雖然我們目前還沒(méi)有確鑿的證據(jù)證明其就是告身，但這種可能性卻是不能排除的，至少可備參考。

吐蕃的“告身之制”是其等級(jí)制度和服飾禮制的重要組成部分，得到漢、藏文獻(xiàn)兩個(gè)方面的佐證。究其來(lái)源，筆者認(rèn)為有兩個(gè)途徑值得注意：其一，是來(lái)源于北方游牧民族的服飾習(xí)俗；其二，是受到唐朝官服制度的影響。據(jù)《唐會(huì)要》記載，上元元年（675年）八月，唐朝敕定：“一品以下文官并帶手巾、算袋、刀子、礪石，其武官欲帶者亦聽(tīng)之。文官三品以上服紫，金玉帶，十三銙。四品服深緋，金帶，十一銙。五品服淺緋，金帶，十銙。六品服深綠，七品服淺綠，并銀帶，九銙。八品服深青，九品服淺青，并鍮石帶，八銙。庶人服黃銅鐵帶，七銙”。同書(shū)又載：“景云二年（711年）四月二十四日制：‘令內(nèi)外官依上元元年敕，文武官咸帶七事。謂刀、刀子、礪石、契苾真、噦厥針筒、火石袋、占韘等。其腰帶，一品至五品并用金，六品至七品并用銀，八品九品并用鍮石”[18]。唐代官服采用的這種“革帶之制”，系受北方游牧民族之影響，宋人沈括《夢(mèng)溪筆談》卷一講得十分透徹：“中國(guó)衣冠，自北齊以來(lái)，乃全用胡服。窄袖緋綠，短衣，長(zhǎng)靿靴，有鞢躞帶，皆胡服也……帶衣所垂之鞢躞，蓋欲佩帶弓劍、分兌、算囊、刀礪之類。自后雖去鞢躞，而猶存其環(huán)，環(huán)所以銜鞢躞，如馬之狄根，即今日之帶銙也”[19]。如沈括所言，所謂“鞢躞帶”，系在革帶之上系掛各種小件器物，這是源于北方游牧民族的服飾特點(diǎn)，后為漢民族所吸收改造，在陜西、河南等地考古出土的陶俑、壁畫中遺有大量圖像材料可以佐證。吐蕃與北方游牧民族有著密切的聯(lián)系和交往，受其影響在所難免。但是，若從整個(gè)吐蕃“告身之制”在選用材料上形成的嚴(yán)格等級(jí)制度來(lái)看，卻又明顯是受到唐代官服制度的影響。從上引唐代官服制度來(lái)看，以金、銀、鍮石、黃銅、鐵等五種質(zhì)地形成銙帶上的裝飾物，并結(jié)合以銙帶的多少來(lái)表現(xiàn)其等級(jí)制度的區(qū)別，若將吐蕃的“告身之制”與之比較，可以發(fā)現(xiàn)兩者之間頗具共同之點(diǎn)。

但是，這里有一個(gè)值得關(guān)注的問(wèn)題。按照《唐會(huì)要》的記載，用金、銀、鍮石、黃銅、鐵等五種質(zhì)地制成飾件，顯然是作為革帶上的裝飾物件使用的。所謂“金玉帶，十三銙”，是指革帶上的銙件是以金、玉制成，附著在革帶之上，其數(shù)量按唐代官制規(guī)定為十三個(gè)銙件形成一套組合。而“金帶，十一銙”，也是指革帶上的銙件是用黃金制成，數(shù)量按等級(jí)規(guī)定為十一個(gè)銙件組成一套。以此推之，“銀帶，九銙”、“鍮石帶，八銙”、“黃銅鐵帶，七銙”，都是指革帶上用不同質(zhì)地制作的銙件及其數(shù)量而言。而吐蕃的“告身”之制按照前引漢文文獻(xiàn)的記載，其使用方式卻是“綴臂前以辯貴賤”；“安膊前，以別貴賤”，與唐代官服使用于革帶之上的飾件在裝飾部位上似乎有所不同。然而問(wèn)題在于，這些記載目前也并未得到考古實(shí)物資料或圖像資料的證實(shí)。前文中筆者根據(jù)青海都蘭等地出土的一批金銀飾件推測(cè)其用途有可能是綴系于衣物、織物或者帶飾之上，但卻無(wú)法肯定其裝飾的部位僅僅限于服飾上的“臂前”或“膊前”。

那么，有無(wú)可能吐蕃“告身”的使用方法之一也和唐代官服制度一樣，也有可能是革帶上某種類似于“銙”一類的飾件呢？近年來(lái)的考古發(fā)現(xiàn)，提供了一些重要的線索。首先可以確認(rèn)的是，吐蕃王朝的服飾制度中，存在著與唐代官服革帶之制極為相似的“鞢躞帶”和“銙帶”式樣。在藏東昌都地區(qū)芒康縣境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的一處名為“朗巴朗增（意即毗盧遮那）”的吐蕃時(shí)期佛教石刻造像，題材為大日如來(lái)和八大菩薩，雖然造像屬于佛教形象，但在衣飾上卻反映出吐蕃王朝時(shí)期王室貴族服飾的特點(diǎn)，此殿堂中的大日如來(lái)和八大菩薩像都是頭扎高髻頭巾，身穿帶有三角形大翻領(lǐng)的長(zhǎng)袍，腰間束帶。而正是在石像腰間的帶飾上，我們可以清晰地觀察到上面裝飾有長(zhǎng)方形或橢圓形的多個(gè)帶銙。據(jù)2009年的調(diào)查資料報(bào)告，此殿現(xiàn)存的大日如來(lái)像身著三角翻領(lǐng)闊袖袍服，腰系寬帶，淺浮雕出平直的帶緣，上面再用一層淺浮雕雕出方形的帶銙，銙與帶幾乎同寬，帶尾從左側(cè)腰部伸出后插入帶下，然后從帶下伸出，斜向右下方。帶尾可觀察到鉈尾。另外，在其左右兩側(cè)排列的八大菩薩像上，也可觀察到相同的帶飾，其中有的淺浮雕6塊長(zhǎng)方形帶銙，有的帶銙的形狀為橢圓形，帶尾均是從腰部左后方伸出后插入帶下，斜向右下伸出，可觀察到尾部的鉈尾。其中帶飾較為復(fù)雜的為殿內(nèi)左側(cè)東向第4尊菩薩像，帶上有7個(gè)帶銙，自左而右分為兩組，各組外側(cè)的銙下分別垂有“鞢躞帶”，帶尾從左后側(cè)腰部插入腰帶內(nèi)向右下垂，一柄直帶鞘小刀也從右上向左下斜插入帶內(nèi)，刀柄上有一細(xì)帶與腰帶相連。[20]

青海郭里木發(fā)現(xiàn)的一批吐蕃時(shí)期的木棺板畫上，不少吐蕃貴族和騎士腰間所系革帶上也可以觀察到裝飾有數(shù)個(gè)方形的銙片，甚至還可以觀察到從銙片上穿系垂懸下來(lái)的“鞢躞帶”，上面掛系著箭囊等物[21]。

與上述考古圖像資料上反映的帶飾可以相互對(duì)應(yīng)的，是這種裝飾在革帶上的金、銀帶銙的實(shí)物，近年來(lái)也有發(fā)現(xiàn)和流傳。如香港夢(mèng)蝶軒收集到的一批吐蕃金銀器當(dāng)中，就有若干組這樣的帶飾。茲列舉數(shù)例如下：

1．鹿紋金帶飾一組七件：此組帶飾由帶扣、方形銙片和鉈尾組成，主紋為一卷土重來(lái)伏成團(tuán)的鹿紋，鉈尾和方形銙片四角和中心有鏤空的孔洞，孔洞內(nèi)有的還殘存著打磨光潔的綠松石珠。值得注意的是，在方形銙片的下方，均有一長(zhǎng)方形的孔洞，應(yīng)是供穿系皮帶垂掛物品之用[22]

2．花瓣紋金帶飾一組十六件：

這組帶具由帶扣、弧形、方形的銙片以及心形的飾片等組成，銙片均做成花朵形，花瓣中空，部分孔洞內(nèi)殘存著一顆鑲嵌的綠松石，在每塊銙片的下方，有一長(zhǎng)方形的穿孔，如同上例也應(yīng)當(dāng)是供穿系皮帶垂掛物品之用[23]。

3．鑲寶石花紋帶飾一組：

這組銙片由不同的紋飾組成，均系花瓣紋構(gòu)成一層圖案，花瓣紋的中央和四片葉瓣的中央各留出一孔，在孔內(nèi)鑲嵌以綠松石、紅寶石等，寶石的表面打磨光潔，略突出于紋飾之外，更具立體感。在較大的四塊方形銙片下方，也可以觀察到長(zhǎng)方形的穿孔，用途與上述兩例帶飾應(yīng)相同。這組帶飾中有兩件是一件皮帶尾部的銙片，紋飾為花瓣紋，中有圓形鏤空，露出殘存在銙片內(nèi)的一段皮帶。這兩片帶飾的可貴之處正在于它和原配的皮帶連接在一起，可以讓人觀察到這類金屬銙片是如何使用于皮帶之上的。從殘存皮帶背面觀察，銙片四角上有金釘，穿透皮帶后彎曲固定于皮帶之上[24]。

4．團(tuán)花鏤空帶飾一組：

這組帶飾也是由帶扣和飾牌（銙片）兩部分組成，其中帶扣由一個(gè)呈橢圓形的扣框與活動(dòng)的扣舌組成，后接一個(gè)花瓣形的銙片。尤其珍貴的是，在這組飾牌上有兩件銙片的后面殘存有皮腰帶（锃）的殘段，這也為我們提供了觀察皮腰帶與金帶飾之間安裝方式極好的參考資料。可以觀察到，其安裝方法為：在橫向的皮腰帶上面縫綴以銙片，銙片與銙片之間間隔有一定距離，銙片下方開(kāi)有一長(zhǎng)方形的小口，用較窄的皮帶從中穿過(guò)，再用金扣括結(jié)于腰帶之上。過(guò)去發(fā)現(xiàn)的考古材料由于皮質(zhì)的腰帶和其他帶子均已腐朽不存，僅存金屬帶扣，無(wú)法推知革帶與金屬飾件之間具體的系結(jié)方法，這組帶飾的出土，是一個(gè)很好的實(shí)例 [25]。

以上舉出這幾組帶具共同的特點(diǎn)在于：它們都可以穿系在皮帶之上作為革帶的裝飾性金屬附件；帶具的帶扣、鉈尾和銙片有金、銀鎏金、銀等不同質(zhì)地；在金屬器表之上，往往還鑲嵌以綠松石等各類寶石。目前對(duì)于這批金銀器的時(shí)代和民族屬性，由于缺乏考古出土背景，還不能完全加以判定，但結(jié)合過(guò)去在青海、西藏等地吐蕃墓葬中發(fā)現(xiàn)的金銀器加以比較，筆者推測(cè)其應(yīng)當(dāng)屬于吐蕃王朝時(shí)代（即公元7—9世紀(jì)）吐蕃高級(jí)貴族的器用[26]。類似夢(mèng)蝶軒所藏的這類金銀器，近年來(lái)在大陸一些博物館中也有收藏，來(lái)源很可能都是出自一批被盜掘的吐蕃大墓。北京大學(xué)林梅村教授曾提供給筆者一批流散在國(guó)內(nèi)某省級(jí)博物館內(nèi)的吐蕃金銀器資料，當(dāng)中也有成組套的“金牌飾”，其形制特點(diǎn)和前舉青海都蘭熱水吐蕃墓葬中所出的金牌飾完全相似，很可能在使用方法上也是相同的。

三

將上述文獻(xiàn)和考古材料所提供的線索整合起來(lái)考慮，筆者認(rèn)為可以得出這樣幾點(diǎn)基本的認(rèn)識(shí)：

其一，文獻(xiàn)記載的吐蕃“告身之制”，在考古發(fā)現(xiàn)的實(shí)物中很可能已經(jīng)涵括其中，只是目前我們還沒(méi)有從中明確加以指認(rèn)而已。其中較大的一種可能性，即是這批被一般泛稱為“牌飾”的金屬飾件當(dāng)中，就有吐蕃“告身”的存在。因?yàn)閺钠滟|(zhì)地上看，目前發(fā)現(xiàn)的牌飾至少已有金、銀鎏金、銀、銅等幾種金屬材質(zhì)制成，這和文獻(xiàn)記載“告身”使用的材質(zhì)及其等級(jí)劃分基本可以對(duì)應(yīng)。“鍮石”作為一種貴重材質(zhì)在中亞和西域各國(guó)曾經(jīng)十分流行[27]，用銀、“鍮石”等材質(zhì)制作腰帶的做法也曾在吐魯番出土文書(shū)中被證實(shí)[28]。吐蕃與西域關(guān)系密切，所以這種貴重材質(zhì)被吐蕃所接受的可能性甚大。究竟“鍮石”為何物學(xué)術(shù)界還有爭(zhēng)論，大多數(shù)學(xué)者傾向于為黃銅[29]。至于《唐會(huì)要》等文獻(xiàn)記載中提及吐蕃“告身”最高等級(jí)為“瑟瑟”，最令人費(fèi)解，因?yàn)槟壳巴罗脊挪牧现胁⑽窗l(fā)現(xiàn)純粹使用玉石制作的“告身”。過(guò)去在漢地出土的革帶當(dāng)中，由于文化傳統(tǒng)的原因，的確發(fā)現(xiàn)過(guò)“玉帶”一類的革帶，如前蜀王建墓中所出[30]，但吐蕃并無(wú)將玉作為珍貴物品使用的歷史，所以是否也使用玉作為和金銀同等珍貴的質(zhì)材來(lái)制作告身還須存疑，不排除是漢地史家出自傳統(tǒng)漢文化觀念的附會(huì)之詞。如果聯(lián)系到上述牌飾表面多采用紅、藍(lán)寶石和綠松石加以鑲嵌的情況分析，是否有可能是指在金屬材料的牌飾之上加飾以各種寶石而言，而并非純粹用玉、寶石等來(lái)制成“告身”？還須進(jìn)一步加以辯析。至于文獻(xiàn)記載中的“瑟瑟”究竟為何種寶石，也各有爭(zhēng)議，但從考古實(shí)物材料觀察，使用得最多的是綠松石、紅寶石等種類，其中尤其以綠松石使用最為頻繁，或許與之有關(guān)。

其二，吐蕃“告身”的實(shí)物形態(tài)，有可能具有不同的表現(xiàn)方式。從文獻(xiàn)和考古兩方面結(jié)合起來(lái)考慮，它既可能有如同日本學(xué)者山口瑞鳳推測(cè)的書(shū)寫在紙質(zhì)或織物上的形態(tài)，類似于今天的“委任狀”；同時(shí)，也有可能存在著綴系在服飾之上（“臂前”、“膊前”）的章徽一類的形態(tài)，類似于今天的軍銜標(biāo)識(shí)；還有可能存在著如同唐人服飾制度一樣，綴系于革帶之上的不同質(zhì)地制成的“銙”帶的形態(tài)。從目前發(fā)現(xiàn)的考古實(shí)物證據(jù)來(lái)看，至少后兩類形態(tài)或許已經(jīng)存在于吐蕃時(shí)期的出土物當(dāng)中。因此，我們不必完全拘泥于文獻(xiàn)記載，片面、僵化地來(lái)理解和比對(duì)吐蕃“告身”之制。陸離、陸慶夫二位先生曾經(jīng)推測(cè)：“吐蕃告身制度應(yīng)是在其給官員授予不同規(guī)格的金、銀等質(zhì)地的環(huán)狀飾物為身份標(biāo)志的傳統(tǒng)做法的基礎(chǔ)上,對(duì)唐朝官員的服飾制度和告身制度進(jìn)行借鑒模仿而成”[31]。這個(gè)看法與考古發(fā)現(xiàn)的情況有相當(dāng)?shù)奈呛隙取．?dāng)然，我們也不必將這類各種質(zhì)地的標(biāo)識(shí)物限定在“環(huán)狀飾物”這個(gè)范圍內(nèi)，它的形態(tài)可能應(yīng)當(dāng)具有多樣性特點(diǎn)。

其三，吐蕃“告身之制”作為吐蕃王朝區(qū)別社會(huì)等級(jí)差異的一種制度，看來(lái)的確在吐蕃實(shí)行并頒發(fā)過(guò)，雖然在若干具體的實(shí)施細(xì)節(jié)上我們今天已經(jīng)不得而知，但其大體上以不同質(zhì)地的貴重金屬和寶石來(lái)標(biāo)識(shí)社會(huì)不同等級(jí)的基本特征，很可能是客觀存在的事實(shí)，通過(guò)吐蕃墓葬中出土的各類牌飾，或許可以從一個(gè)側(cè)面反映出這種制度的歷史遺痕。

其四，吐蕃的“告身”這種制度很明顯受唐代官服制度的影響最為直接。雖然唐代官服制度在其形成和發(fā)展的過(guò)程當(dāng)中吸收了大量到來(lái)自中亞和北方“胡服”特點(diǎn)的因素（如采納“鞢躞帶”、使用金、銀等貴重金屬器制作標(biāo)識(shí)系統(tǒng)等），但是將衣冠革帶作為一種成體系的、制度化的服色禮制頒發(fā)實(shí)施，則是唐王朝在融合了自北朝以來(lái)若干北方民族服飾與制度因素的基礎(chǔ)上才最終成型的，這在唐代典禮中有十分清楚的記載，在考古圖像上也遺留下來(lái)大量遺痕[32]。因此，吐蕃“告身之制”最為直接的來(lái)源，應(yīng)當(dāng)是唐朝官服制度，當(dāng)然也可理解為間接地來(lái)源于其他北方民族。

注釋：

[1] [宋]王溥撰：《唐會(huì)要》上，卷六“和蕃公主”條載，上海：上海古籍出版社，2006年版，第86頁(yè)。

[2] 陳楠：《吐蕃告身制度》，載于《藏史叢考》，北京：民族出版社，1998年。林冠群也認(rèn)為：“（吐蕃）又仿唐朝的告身制，訂立位階制度”，參見(jiàn)氏著《唐代吐蕃史研究》，第526頁(yè)，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，2011年。

[3] [日]山口瑞鳳：《吐蕃—傳承と制度から見(jiàn)の性格》，《歷史教育》第15期第9、10號(hào)，第45頁(yè)，1967年。此條資料系轉(zhuǎn)引自林冠群著：《唐代吐蕃史研究》，第526頁(yè)，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，2011年。

[4] [唐]杜佑：《通典》卷第190《邊防》六“吐蕃”條載，北京：中華書(shū)局校點(diǎn)本，1988年版，第5171頁(yè)。

[5] [宋]歐陽(yáng)修、宋祁撰：《新唐書(shū)》卷二百一十六上，“吐蕃上”，北京：中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本，第6072頁(yè)。

[6] [宋]王欽若、楊億編纂：《冊(cè)府元龜》卷九六一“外臣部·土風(fēng)三”，北京：中華書(shū)局影印本，第11307頁(yè)。

[7] [宋]王欽若、楊億編纂：《冊(cè)府元龜》卷九六一“外臣部·土風(fēng)三”，北京：中華書(shū)局影印本，第11307頁(yè)。

[8] [宋]王欽若、楊億編纂：《《冊(cè)府元龜》卷九八七“外臣部·征討六”，北京：中華書(shū)局影印本，第11589頁(yè)。

[9] 王堯、陳?ài)`：《敦煌本吐蕃歷史文書(shū)》第164頁(yè)，北京：民族出版社，1992年。

[10] 參見(jiàn)陳楠：《吐蕃告身制度》，載于《藏史叢考》，北京：民族出版社，1998年。

[11] 巴臥·祖拉陳瓦著、黃顥、周潤(rùn)年譯注：《賢者喜宴—吐蕃史譯注》，第35—36頁(yè)，北京：中央民族大學(xué)出版社，2010年。

[12] 趙心愚：《吐蕃告身制度的兩個(gè)問(wèn)題》，《西藏研究》2002年第1期。

[13] 許新國(guó)：《西陲之地與東西方文明》，圖版九：2，北京：燕山出版社，2006年。

[14] 許新國(guó)：《西陲之地與東西方文明》，圖版九：1，北京：燕山出版社，2006年；北京大學(xué)考古文博學(xué)院、青海省文物考古研究所編著：《都蘭吐蕃墓》，附錄五，北京：科學(xué)出版社，2005年。

[15]北京大學(xué)考古文博學(xué)院、青海省文物考古研究所編著：《都蘭吐蕃墓》，圖四二：4，北京：科學(xué)出版社，2005年。

[16] 北京大學(xué)考古文博學(xué)院、青海省文物考古研究所編著：《都蘭吐蕃墓》，附錄五“調(diào)查記錄”所錄圖片“都蘭縣公安局收繳的部分文物”中的兩件金飾件，第167頁(yè)，北京：科學(xué)出版社，2005年。

[17] 霍巍：《吐蕃系統(tǒng)金銀器研究》，《考古學(xué)報(bào)》2009年第1期。

[18] [宋]王溥撰：《唐會(huì)要》卷三十一“輿服上”，上海：上海古籍出版社，2006年版，第664—665頁(yè)。

[19] [宋]沈括著：《夢(mèng)溪筆談》卷一

[20] 有關(guān)調(diào)查資料參見(jiàn)：霍巍：《試析西藏東部新發(fā)現(xiàn)的兩處早期石刻造像》，《敦煌研究》2003年第5期；熊文彬：《唐蕃古道上吐蕃時(shí)期的大日如來(lái)造像》，《第三屆漢藏佛教美術(shù)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，2006年。

[21] 有關(guān)這批吐蕃棺板畫的資料可參見(jiàn)：

[22] 蘇芳淑主編、霍巍撰：《金曜風(fēng)華·赤猊青驄—夢(mèng)蝶軒藏中國(guó)古代金飾·Ⅱ》，第204—207頁(yè)，香港：香港中文大學(xué)出版社，2013年。

[23] 蘇芳淑主編、霍巍撰：《金曜風(fēng)華·赤猊青驄—夢(mèng)蝶軒藏中國(guó)古代金飾·Ⅱ》，第212—215頁(yè)，香港：香港中文大學(xué)出版社，2013年。

[24] 蘇芳淑主編、霍巍撰：《金曜風(fēng)華·赤猊青驄—夢(mèng)蝶軒藏中國(guó)古代金飾·Ⅱ》，第218—221頁(yè)，香港：香港中文大學(xué)出版社，2013年。

[25] 蘇芳淑主編、霍巍撰：《金曜風(fēng)華·赤猊青驄—夢(mèng)蝶軒藏中國(guó)古代金飾·Ⅱ》，第190—193頁(yè)，香港：香港中文大學(xué)出版社，2013年。

[26] 霍巍：《夢(mèng)蝶軒藏吐蕃金銀器概述》，刊于蘇芳淑主編、霍巍撰：《金曜風(fēng)華·赤猊青驄—夢(mèng)蝶軒藏中國(guó)古代金飾·Ⅱ》，第2—13頁(yè)，香港：香港中文大學(xué)出版社，2013年。

[27] 林梅村：《鍮石入華考》，收入其論文集：《古道西風(fēng)—考古新發(fā)現(xiàn)所見(jiàn)中西文化交流》，第210—230頁(yè)，北京：三聯(lián)書(shū)店，2000年。

[28] 吐魯番出土文書(shū)《唐殘書(shū)牘》記載：“……///賢信，即欲作銀腰帶……/……///且?guī)担ㄦB）石腰帶，待///……”。此條材料系轉(zhuǎn)引自饒宗頤：《說(shuō)鍮石—吐魯番文書(shū)札記》，收入其論文集：《饒宗頤史學(xué)論著選》，上海：上海古籍出版社，1993年，第384頁(yè)。

[29] 林梅村：《鍮石入華考》，收入其論文集：《古道西風(fēng)—考古新發(fā)現(xiàn)所見(jiàn)中西文化交流》，第210—230頁(yè)，北京：三聯(lián)書(shū)店，2000年。

[30] 馮漢驥：《王建墓內(nèi)出土“大帶”考》，《考古》1959年第8期。

[31] 陸離、陸慶夫：《關(guān)于吐蕃告身制度的幾個(gè)問(wèn)題》，《民族研究》2006年第3期。

[32] 馬冬：《唐代服飾專題研究——以胡漢服飾文化交融為中心》，陜西師范大學(xué)博士學(xué)位論文，2006年。

編者按：原文發(fā)表于榮新江、羅豐主編：《粟特人在中國(guó)：考古發(fā)現(xiàn)與出土文獻(xiàn)的新印證》，科學(xué)出版社，2016年，第132-141頁(yè)。編輯時(shí)略有改動(dòng)，引用請(qǐng)據(jù)原文。

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